禅宗

禅宗是佛门中的一个派别，很多修行佛法的师兄都是会去修行禅宗，那么师兄在修行的过程中知道禅宗中的禅是什么意思吗?如果师兄还不了解的话，下面就是可以跟我一起去详细的了解吧!

禅宗讲究顿悟，直见本性。自达摩祖师把禅宗带入中国，经由六位祖师的传播，禅宗在中国地区开枝散叶，备受喜爱。可是关于“什么是禅”的问题，似乎不同的人有着不同的看法。个人是觉得这个问题可以简单的回答，禅是一种无所执着的状态。

菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。 —《六祖坛经》

佛是觉悟了的人。释迦摩尼传授诸多的佛法，就是为了去教授众弟子如何来认知本性。每个人本来都可以去认识到何为本性，但也是个人的执着妄想，使得自己的心迷失了，没有办法去认知到真相。

所以释迦摩尼教授的佛法，也正是为了去告诉弟子如何来去除执着妄想，如何来认知本性。而面对不同的人，也就存在着不同的法门。禅宗的法门，就是属于直接让弟子顿悟佛是一种什么样的状态。在禅的状态下，心没有执着妄想，也就不存在迷失，也就是悟到了本性。

前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。 —《六祖坛经》

在某个时刻，个人的内心没有任何执着妄想，清清净净，在当下他就是佛的那种状态。可在另外的某个时刻，个人的内心有所迷失执着，在当下就又转变为凡夫的状态。“禅”也正是当下清净，无所执着的状态。如果可以持续的保持在禅的状态之下，那也就是真正的觉悟了。

所以修禅，也正是为了让自己保持在内心清净，无所执着的状态之下。作为人，也仍然会有着人的感受、想法，但是修禅的状态，却是可以在有人的感受或想法的时候，不去执着于它们。这样虽然可能依旧会冒出念头或感受，却不会有所执着，依旧可以保持在本心的清净状态。这样心不著境，也就是禅的状态。

菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。 —《六祖坛经》

所以如果可以悟到什么是“禅”，那么修行也就变得简单了起来。让本心恢复清净，也就可以认识何为本性。可能刚开始修行的时候，个人仍然会有所执迷，无法持续的保持在禅的状态之下。但是随着修行的精进，内心会越来越清净，执迷会越来越少，禅的状态也可以保持的越持久。

这样持续的修行下来，个人也就可以真正的证悟到本性是怎么样的，也就是成为觉悟了的人。在回答了自己提的问题之后，也就可以在当下去问自己，自己是否处在禅的状态之下?而判断的标准也就是自己的心有所执迷?如果存在着执迷的对象，就是去打破它，重新回到清净的状态之下。

当我们在修行佛法的时候，是需要用恭敬心来念诵和感悟的，这样我们可以体会到的含义才会更加的多，而且也是能够帮助悟到佛经中讲解的含义是什么，我们可以学习到哪些内容。

现在修行佛法的人是有很多的，佛门中的智慧对解决我们的烦恼有很大的帮助，其中很多的师兄也会去了解禅宗，修行禅宗，那么大家知道修行禅宗的方法有什么吗?下面我们就去看看吧!

要想实现明心见性，最快的方法，莫过于禅宗。禅宗所谓“直指人心，见性成佛。”禅宗是教外别传，也就是说，禅宗是文字教典之外的特别传授，是佛教的“以心印心”。禅宗不像其它宗派一样，让人们按部就班地次第修行，慢慢地到达那个关节点上，然后，再由老师适机点破，或自己触缘而悟。如果我们综观而看的话，其它宗派的渐修，则是禅宗顿悟(明心见性)的基础。禅宗的顿悟(明心见性)，则是一切宗派的宗旨。所以说，我们学习了禅宗，切不可轻视其它宗派。这是因为，其它宗派的渐修，是禅宗顿悟的基础。

禅宗是佛教的心髓部分，扫一切相，离一切执，气势磅礴，人才辈出，所以，唯有禅宗，独称宗门。中国佛教之兴隆昌盛，全赖禅宗作为中流砥柱，独挑大梁，不但佛教各派大受其益，儒家与道家，也借其风光。但是，降及近世，这仅有的一门，似乎也要堂前草深三尺、无人问津了。为什么呢?这是只因，整个佛教的修行，忽视了次第渐修这一基础。

禅宗的进修，最重要的就是师资。学人之所以能够迅速开悟，全赖明眼老师的适机拶逼与锤钳锻炼，否则，禅门学人，则难有入门之处。现在，禅门师资，如此缺乏，又到哪里去寻觅这样的大宗师呢?实在是可惜。这就要看禅门学人的福报与机缘了。

傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”试问：诸人还知这声音的去处么?今代酬一语：诸声去处即来处，来处去处一事同。试问：诸人还见这“语声的来去处”么?见则当下见，拟议即不得。宝志公禅师也说：“未了之人听一言，只这如今谁动口?”

南岳慧思大师偈曰：“天不能盖地不载，无去无来无障碍。无长无短无青黄，不在中间及内外。超群同众太虚玄，指物传心人不会。”布袋和尚也说：“只个心心心是佛，十方世界最灵物;纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”临济禅师说：“赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么?即今说法、听法者是。”僧问大珠慧海：“如何是佛?”大珠慧海直截了当地说：“清谈对面，非佛而何?”僧问归宗智常：“如何是佛?”归宗智常更加直截了当，答道：“即汝便是。”等等，这样的禅话，也不胜枚举。这样的直指人心，多少直捷，多少痛快!可惜，我们却不曾识得此“心”。

唐宋之后，禅宗则很少再用直指人心的方法，而是改用参话头。为什么要改用参话头呢?这是因为，人心不古，以理解为是，没有实际的证悟。就象有些禅宗文化研究者，他也知道禅宗的“即心即佛”，然而，他就是不知“心”是什么?没能证悟自心，只是口头是说“自心是佛”，这就叫做“口头禅”。因此之故，后来的禅师，就一句“无道理可讲的话”，安在学人心上，使得学人透又透不过，绕又绕不过，整个身心陷入疑团之中。这时，学人行不知行，坐不知坐，所有妄念，于不知不觉之中，完全化为疑情。时节因缘到来，就能桶底脱落，内外明彻。悟心之后，方知辛勤参究，也是多此一举，这是因为，佛性天真，不属修证。但是，如果不走这么一段辛勤路，又怎能够打开这黑漆桶，见到这本来面目呢?悟道之前的这一段工夫，却不是白用的。

禅师们创立了参话头的方法，绝非让大家千篇一律地参究某个话头，禅师们因人而异，就不同的来机，给他们不同的话头。因为话头用意，就在于使学人起疑情。如果不起疑情，那就毫无作用。所以，禅宗里说：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。

在参究话头的时候，更要明眼宗师的时刻留意，以便随时随地给学人以启发。譬如马祖道一，便借用吃饭、游山、入室等机缘，随时随地地开示百丈怀海。

百丈怀海禅师(750—814)，福建长乐(今福州东南)人，王氏子，幼年的时候就出家，佛教的经、律、论，都学得非常透彻。后来，跟着马祖道一作侍者。

每到吃饭的时候，百丈怀海才揭开饭筐盖，马祖道一便拈起一片胡饼，问怀海：是什么?没到吃饭的时候，每每如此。这样，经历了三年。可惜怀海，只见胡饼，未曾悟心——见胡饼的是谁?所见之相皆生灭，能见之心无去来。无生无灭无来去，即是诸人真如心。马祖拈胡饼，意不在“胡饼”，而在“见色的人”。

又有一天，怀海随马祖道散步，这时，正好有见一群野鸭子飞过。马祖用手一指这群野鸭子，问：是什么?怀海说：野鸭子。又过了一会，等野鸭子飞过去之后，马祖又问：到什么地方也?怀海说：飞过去了。这时，马祖伸手把怀海的鼻子扭住，然后一拧。怀海负痛失声。马祖进一步地指示他：过去了没有?(按：知疼知不疼的这个“灵知之心”，它过去了没有?分明是未曾过去的那一个)。怀海于言下有省。

依照禅宗的立场，昨日见胡饼的，正是今日见野鸭子的，所见有二，能见无别。昨日见胡饼的，正是今日见野鸭子的，也是刚才负痛失声的，它恒常寂照于当下，未曾过去。

参究禅学，不是在文字上寻求道理，而是在自心上体悟真实，同时，学人要想悟道证真，还需要明眼宗师的适机点拨。若不然的话，就很难以悟入宗乘。

我们在不思善、不思恶——前念已断，后念未起的当下，我们的心中，虽然没有任何念头，然而，我们的心，它依然是了了常明。我们要荐取这个“了了常明”。从这个地方契入，这是禅宗最直截了当的方法。

我们在修行禅宗智慧的时候，除了要了解修行的方法，也是要知道有哪些禁忌要注意，同时也是不能间断修行的，当我们能够坚持的念诵和体会就是能够悟到更多的含义和智慧。

禅宗和净土宗是对中国佛教历史影响非常大的两个派别，学习佛法的人，都是知道在早期的禅宗中，是不立佛像和不拜佛的，那么这是为什么呢?我们就去看看吧!

其实禅宗不主张拜佛，不是因为禅宗不尊重佛，而刚好是相反的，禅宗才是最尊重佛的一门宗派。

早期禅宗所持经典，主要就是楞伽经与金刚经，熟读金刚经的朋友都知道，金刚经的主旨就是破除一切相，所以禅宗一直不主张偶像崇拜，禅宗认为，人人皆有佛性，见性即可成佛，所以禅宗在修行上与净土不同，禅宗所追求的是见性成佛，只要能明心见性，是否拜佛，是否念经都不重要，在这一点上，禅宗与净土的观点完全不同，净土是主张念经拜佛的，虽然禅宗不搞形式主义，但不能说搞形式主义的行为，就是错误的。

禅宗认为，学佛最重要的是要向心内求法，早期禅宗是反对心外求法的，禅宗始终认为，学佛就是修心的过程，要想成佛就不能去执着，外在的一切形象，也包括佛经、佛像等，所以禅宗很少去诵经拜佛。

我们不能因为禅宗不主张拜佛，就认为禅宗不敬佛，禅宗的观点，实际上也是最接近佛陀的观点，在原始佛教时期，佛陀在世时，也不主张搞形式主义，佛陀是觉悟的人，他自己觉悟了，也希望让更多人，都能像他一样，所以禅宗更好的继承了，佛陀的这个观点，禅宗可以说，属于实修一派，修禅的人正是以见性成佛为目标，禅宗是求顿悟的，而不是求去另一个世界享福的，所以禅宗是以实际行动，来崇佛敬佛的，也只有人人去学佛才是对佛最大的尊敬。

虽然禅宗的五祖弘忍，六祖慧能文化水平都不高，但他们悟性都很高，在禅宗的观念里，成佛不需要累世累劫，甚至不需要看多少经书，听多少高僧讲法，只要能悟透一本经书，甚至悟透某一句话，即可见性，这种观点，与中国老子的思想，也很接近，道德经中也说过，道可道非常道，真正的道，其实就是最简单的，并不复杂，也是只可意会不可言传的。

所以禅宗没有太多经典，也不主张你学多少东西，只要把一本经，一句话理解透彻，就胜过你读万卷佛经，因为禅宗知道，大道至简的理，因为很多人都认为道是非常玄妙的，难以理解和悟到的，所以才把道想的特别复杂，因而学的越多，反倒离道越远，其实这正是背道而驰，无论中国道家思想，还是禅宗思想，都认为大道就在世间，就在我们生活中，可以说我们的坐卧行走都在道中，坐卧行走也皆是在修行。

禅宗把念佛拜佛的时间，都用在修身修心上，每天吃饭睡觉，做任何事，都是一种修行，这恰恰是向内求法的表现，其实修行真的不是拜佛，不是念经，也不是打坐，能真正把人做好，把事做好，把心放平，那才是真的了不起。

让自己变得复杂很容易，因为我们一出生，就是由简单走向复杂的，而让自己变得简单，却很难，如果真的能回归到婴儿时期的我们，那才是最接近道的，也是最难回去的，修行不是求来求去，而是舍来舍去，最后把自己全部丢掉，回归简单，那才是一条正路。

世人都在求，佛陀却在丢，这也是世人是人的根本原因，佛是过来的人，人也是未来佛。学佛是放下的过程，而不是抓取的过程。求得越多离佛越远，丢的越多，佛才能在眼前。

总结，禅宗不主张念佛拜佛，是因为禅宗的佛，在心里，而不在外面，佛其实是未来觉悟的自己，而不是佛像，更不是某个头顶长疙瘩，或是光头的形象。

当我们在修行禅宗的时候，还是要知道正确修行的方法和禁忌有什么，这样我们才能够更好的去修行，我们对佛法的感悟也会更加的好，同时我们也是能够更好的开悟。

在中国历史上佛教是分为很多的门派，因为佛门中的智慧是非常的多，其中就有净土宗、禅宗、密宗等等，那么师兄知道什么是禅宗吗?禅宗中讲解的含义有什么呢?下面我们就去详细的了解吧!

有一次，释迦摩尼佛和大众弟子在灵鹫峰上，释迦摩尼佛不像平时说法一样，这一次他手中拈起一支花，大众中都不解他的意思，唯独迦叶尊者心领神会、破颜一笑，释迦摩尼佛看到了，在大众中说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，嘱咐摩诃迦叶，勿令断绝”，这是禅宗的来源，从西土迦叶尊者到达摩祖师，一共在西土传了二十八代，传到菩提达摩之后，大乘运势东转，所以达摩东渡传法，禅宗落地中国，在中国发扬光大。

达摩祖师东渡以后，禅宗算是在中国落地生根了，这个时候正处于中国的魏晋南北朝，是局势动荡最厉害的几个历史时期之一，也是文化高度发展的几个历史时期之一，魏晋玄学和西来的佛教文化正在上演一出文化融合的文化大餐，也为后世的中国文化做出了极其重大的贡献。不扯远，再说禅宗被达摩祖师带到中土后，达摩祖师传法神光慧可，达摩为中土一祖，慧可为二祖，二祖传法于僧璨(三祖)，三祖传法道信(四祖)，四祖传法弘忍(五祖)、五祖传法慧能(六祖)，六祖慧能以后，禅宗大放异彩，产生了禅宗的五宗，即临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗和法相宗。

禅宗是什么?讲的是什么?禅宗讲明心见性，顿悟，比如锯木头，最后一锯，木头断了，那一瞬间就是顿悟，这是比喻，顿悟也是渐修来的，六祖去见五祖，还被派去磨了八个月的米，小说《西游记》孙悟空见菩提祖师就是根据六祖见五祖的故事来的。至于说禅宗说的明心见性、悟道了，这个很多人恐怕就不知道了，通俗一点来说，就是找到了知道了自己的本性，再通俗一点来讲，就是知道了过去生未来世(这只是非常非常通俗的来说，其实不仅仅是这么简单的)，一句话概括的话就是智慧开启了。

禅宗中的智慧是非常多的，我们在修行的过程中，也是要去详细的了解，用心的体会，这样我们能够学习到的含义才会更加的多，而且也是能够帮助我们很好的开悟。