二执

我执是佛教用语，小乘佛法认为这是痛苦的根源，是轮回的原因。我执可以说是无明的同义语，一般以内容分类，为人我执、法我执;以缘起分类，名分别我执、俱生我执。我执在小乘部派佛教里有各种说法。有部设人我、法我二我，否定作为个体生命的我(人我)，但认为有构成存在要素的实体的我(法我)。犊子部、正量部等认为有一种非即非离蕴的我，这种我既非带有五蕴假合而成的个体(蕴)，也非五蕴以外称为我的(离蕴)，而是同五蕴非即非离的我。《成唯识论》卷一把佛教以外以及部派佛教里的各种我的说法分成三类：即蕴我(世间一般说法)，离蕴我(数论、胜论、经量部等)，非即非离蕴我(犊子部、正量部等)，并一一予以破斥。

释迦牟尼佛说“诸法空性”，目的在去除人类的最大心理毛病——我执。我执即是对“自我”的执着。许多人都认为确确实实有一个实体存在，此实体名为“我”。于是便以“我”为出发点，作种种分别计较，因而便有利害是非。不但这样，人除了执目前的我为实体之外，还要执死后的我为实体，因此说灵魂永生。倘如能知道“诸法空性”，那么便当知道，“人”亦无非是宇宙间的一种“法”而已。

诸法的本体既空，人的本体亦空，“自我”的本体当然也空。能这样理解，就不会对“自我”这一堆东西执着，这种理解，便称为“无我”。所以“无我”并不是自我否定，只是自我认识。认识到“自我”非有实体，可是其功能作用却宛然实有。如是以“不常不断”的态度来认识“自我”，才可以称为无我。因为有功能，所以自我生存一日，便要对社会尽一日自我的责任。但因知道自我并无实体，所以便不会动辄用自我来衡量是非利害得失。

其实以做人的态度来说，能够这样，也很潇洒。这亦便即是“中道”。那我执是有五取蕴起的。成唯识论一卷五页云：如是所说一切我执，自心外蕴，或有或无;自心内蕴，一切皆有。是故我执，皆缘无常五取蕴相，妄执为我。然诸蕴相，从缘生故;是如幻有。妄所执我，横计度故;决定非有。故契经说：苾刍当知;世间沙门婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。所应该先破五蕴我执方断。

谓的我执，一般我们看唯识，它就分成“分别我执”跟“俱生我执”。分别我执，是由第六识来的;俱生我执，是第七识来的，我们一般都了解，尤其是小乘的见地，他们修四念处、或者是观我空，要证得人无我，他们观察的对象是什么呢?就是身心五蕴，所以小乘所谓的我执，就是执身心五蕴为我，把这个五蕴假合的身心，把它当作是真实的我，身是我，受、想、行、识是我，地、水、火、风假合的四大色身是我，这个就是所谓的我执，它是由第六意识的分别来的，所以它是属于分别我执，这个是小乘断的我执。但是还有一个比较深细的俱生我执，小乘没有办法断，它是第七识的作用(什么前五识、第六识、第七识、第八识，我们讲第一个心法的时候也会详细介绍，只是现在我们暂时用一下这个名称)。

第七识的俱生我执，它就是念念执八识的见分为我，这个是俱生的，这个小乘阿罗汉没办法断，因为小乘对于心法的解释，它只讲到前五识跟第六识，第七识、第八识在小乘的经典里面是没有说的，所以你看小乘的经典，看不到第七末那识、第八阿赖耶识，看不到这样的名称，他们所谓的识，指的是第六识，第七跟第八是没有谈到的，所以他们只能够断除我执，是属于分别来的，就是分别我执，就是妄执身心五蕴为我，这个是属于分别我执，这个只要断见惑，就是所谓的萨迦耶见，就能够证得，因为我们知道初果罗汉是破见惑，就是破萨迦耶见，萨迦耶见就是妄执身心五蕴为我，这个是属于我执，有分别我执跟俱生我执。

所谓的法执，它也分成第六识跟第七识，第六识的是分别法执，第七识的是俱生法执。分别法执就是妄认外在的世界、五尘为我所受用，就是眼耳鼻舌身，面对的是色声香味触，把这个外在的五尘，当作是真实为我所受用，我眼睛每天看色尘、耳根每天听声尘，把外在色声香味触这五尘境界，把它当作是真实存在的，这个是分别来的，第六意识的分别来的。

第六意识分别的作用，就是我知道我看到香水百合，那个叫做胡姬花、茉莉花，第六意识的分别，然后我又把这些一切我看到的、听到的、闻到的、每天吃到的、尝到的、身体感觉到的，都把它当作真实存在的境界，这个叫做分别法执，那我们每天都觉得我们在受用这五尘境界，对不对?我要选择，我要看好的、听好的、吃好的、闻香的、身体的感觉是好的，天气太热要吹冷气，那就是我的身体的感受，要让它舒服，我们都把外在五尘境界，都把它当作是真实存在的，然后为我所受用，我每天就在享受这五尘境界，我就觉得我生活质量很高，这个就是分别法执，把外在的五尘境界当作是实有的，这就是一种对法的执着，外在五尘境界的执着，这个执着是由第六意识分别来的，所以它称为分别法执。

第七识的俱生法执就是，当有一天学佛修行了以后，认为我有一个涅盘可以证，有一个佛可以成，有一个道可以修，这个就是俱生法执，可是我们修行的目的，不就是想要证……我们刚才才说，要证个菩提、涅盘果，不是吗?可是你执着这些，你要证的、你要修的、你要成的这些道，都是真实存在的，这个就是另外一种执着，它是由第七识来的，第七识的恒审思量，念念都执着有一个道可修、佛可成、涅盘菩提可证，为什么说它是一种执着?为什么说它错了?那不是我们修行的目标吗?为什么说它错了呢?因为它不是修出来的，它本来就有，懂吗?菩提自性，本自具足，能生万法，统统没有离开我们的真心，就是刚才讲的本体界，都是从我们的真心所显现出来的，不管你说出多少的功德、智慧、慈悲什么，不管你说出多少，像佛的功德，都没有离开我们的真心，每个人都有的。

只是被烦恼障、所知障障住了，就是刚才讲的我执、法执障住了，让我们那个真心没有办法显现，可是都是本自具足的，无量的智慧德能都是本自具足的，既然你本来有，你就不能够说出你修出一个什么来，然后去证个什么东西、求个什么东西，它不是求来的、不是修来的、也不是证来的，它是本来就有，所以说它错。而且以这个很坚强的法执，说我一定要证一个什么东西、我一定要修出一个什么东西来，那个你就永远没有办法恢复你清净的真心，因为有很强烈的俱生法执障在那边，这个就是所知障，障在那边，你就别想要见到你的真心，就是开悟、明心见性，都不可能，就是因为有法执，所以你就没有办法恢复到真心，然后发觉这本来就有嘛，所以我们才会说它是一种执着，然后它是障碍菩提的证得，所知障是障碍菩提的证得，烦恼障是障涅盘的证得，这就是所谓的法执。

许多人无休止去追求自己的目标，可能因为这是不同的方向，不同的道路，但是你现在一直走在六道这条路上，我知、我见、我的想法、我的追求、我的分别、比较、计较……太多太多问题，都是我执、法执。你现在反过来走：舍下你的欲望，不贪图世俗的美好，你愿意改变自己，愿意包容、爱护众生，愿意奉献，不以自我为中心，你才有机会走向跟过去不同的频率。不然你一直依着自己的想法知见，包括学法也是，满头满脑的自我定义，法理知见，都是在自己明白的上面去定义。如果你都依着自己，你怎么可能逃出这个六道呢?

必须要走向另外的，跟你过去完全不同的道路，你才有可能逃离。这个在生活在修法上的“我”，一定要彻底革除，我们太多的毛病，你只要有心、真心地愿意革除，最后是救了你们自己，跟老师是无关的，老师对各位根本无求。你有没有用心是针对自己的生命，不是来应付老师，也不是来应付给谁看的，你们是要来懂得生命实相，懂得怎么样改革自己，这个才有意义。

所以我们在学佛法，必须改革自己。你应当真实去落实去改革，一点一点改，一点一点脱落“我”、“法”二执。大家现在所学的都还只是前行的部分。怎么样从虚妄里面进入空，空我而正见，然后进入真实的空性，从空性以后才是真正明白者在走的修行路，它还有次第的：清净有次第、智慧有次第、福德有次第，都有次第。各位在座的只是先改掉自己执迷虚妄的自我而已。你放得越多，感应道交自然会产生，你的智慧会越来越明白。

有句老话以前常讲，参禅悟道，开示看佛经参考大德法师开示，然后自己去思维，去验证，不是说我把佛经或大德法师开示记住了!不属于你的东西。可以借鉴参考，但一定要悟属于自己的道，因为只有自己真正悟道入道了。参禅并非无所事事，而是行事时心无所求。要确实检查“我执”是否已自脑海摧毁，要细审内心深处是否还有“我执”之余习。“自大”总以林林总总，各式各样的面目出现。而以爱心滋润的行为，能让我们一睹永恒，如此我们经验到的喜悦将是无止尽的。

我执可以说是无明的同义语，一般以内容分类，为人我执、法我执;以缘起分类，名分别我执、俱生我执。《成唯识论》卷五：“补特伽罗我见起位，彼法我见必现前。我执必依法执。”又《成唯识论掌中枢要》：“有法不带人，人用必带体。人执定有法。”即法执迷于诸法的体，我执迷于诸法的用。

我执在小乘部派佛教里有各种说法。有部设人我、法我二我，否定作为个体生命的我(人我)，但认为有构成存在要素的实体的我(法我)。犊子部、正量部等认为有一种非即非离蕴的我，这种我既非带有五蕴假合而成的个体(蕴)，也非五蕴以外称为我的(离蕴)，而是同五蕴非即非离的我。经量部又有胜义补特伽罗之说。《成唯识论》卷一把佛教以外以及部派佛教里的各种我的说法分成三类：即蕴我(世间一般说法)，离蕴我(数论、胜论、经量部等)，非即非离蕴我(犊子部、正量部等)，并一一予以破斥。

人我执：一切凡夫，不知人身为五蕴假合，而有见闻觉知之作用，固执此中有常一主宰之我体，一切烦恼障由此而生，便有贪嗔痴等诸惑，发业润生而缠缚有情于三界六道之中，障涅盘寂静之理，搅扰有情之身心。如《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

法我执：一切凡夫，不了诸法空性，不明五蕴等法由因缘而生，如幻如化，固执法有实性，一切所知障由此而生。《起信论》云：“人我见者，计有总相主宰，法我见者，计一切法各有体性。”《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。”

分别我执：为后天我执，依自己分别力或邪师所教而生者。菩萨于通达位，正发根本无分别智时断之。

俱生我执：为先天随生具有之我执，为吾人过去世之业习。菩萨于修道位，数数修习无分别智，渐断之。此我执者，任何世彰漏之智不能伏灭，唯三乘无漏圣道的观智(指根本智及后得无漏智现行时)才能伏灭，就是把人我执返于“人空智”，法我执返于“法空智”。伏灭人我执，二乘在见道位以上，顿悟菩萨在初地以上，渐悟菩萨在回心以后的生空无漏位;伏灭法我执，是菩萨初地以上的法空无漏位(见《唯识论讲话》)。二乘之人虽断人我执，证得人空，而不断法我执，如《菩提心论》曰：二乘之人虽破人执，犹有法执。