法相是佛教术语,指诸法之相状,包含体相(本质)与义相(意义)二者。法相与法身的区别在于法相是一个包含外延与内涵的,是法的象;法身好比道的法则法身法相包含分身,分身也反包含之。《大毗婆沙论》卷一二九云︰唯佛世尊究竟了达诸法性相,亦知势用,非余能知。陈译《摄大乘论释》卷六云︰如来之智于法体及法相皆无障碍。又《成实论》卷一〈众法品〉云︰阿难是大弟子,通达法相。
我们在学习佛法的时候,是经常的能够听到说法相,而且佛陀和菩萨都是有很多的法相,那么法相在佛门中代表着什么呢?下面我们就一起去简单的了解了解吧!
佛教对宇宙一切事事物物,统称之为法,而法必有它的本体,叫做性,也有它的现象,叫做相,性只有一个,相则万殊,就是我们在心上生起一个念头,也有它的相状,总名为法相。
指诸法之相状。包含体相(本质)与义相(意义)二者。《大毗婆沙论》卷一二九云(大正27·674c)︰‘唯佛世尊究竟了达诸法性相,亦知势用,非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云︰‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云(大正32·244b)︰‘阿难是大弟子,通达法相。’卷二〈四法品〉云(大正32·250b)︰‘了义修多罗者谓是义趣不违法相,法相者随顺比尼。比尼名灭,如观有为法常乐我净则不灭贪等;若观有为法无常苦空无我则灭贪等,知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。
佛门中的智慧是非常多的,所以我们在修行的过程中,一定要用心坚持的去修行和体会,不能有任何的杂念,也不要有不恭敬佛菩萨的地方,不然是非常的影响我们的修行效果。
...查看更多佛门中的智慧是非常多的,其中法相就是其中一个,但是有很多修行佛法的人是不理解法相是什么意思的,那么针对这个问题,下面就为大家简单的讲解吧!
指诸法之相状。包含体相(本质)与义相(意义)二者。《大毗婆沙论》卷一二九云∶‘唯佛世尊究竟了达诸法性相,亦知势用,非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云∶‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云∶‘阿难是大弟子,通达法相。’卷二〈四法品〉云∶‘了义修多罗者谓是义趣不违法相,法相者随顺比尼。比尼名灭,如观有为法常乐我净则不灭贪等;若观有为法无常苦空无我则灭贪等,知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。
《解深密经》卷二〈一切法相品〉云∶‘诸法相略有三种。何等为三?(一)遍计所执相、(二)依他起相、(三)圆成实相。’后瑜伽派建立五位百法,以分别诸法之性相,称为法相宗,与提倡法性一如的法性宗对立。《华严经随疏演义钞》卷三十八云∶‘若法相宗,遍计依他所明二义唯约于事,圆成二义方是于理。今法性宗,遍计理无,依他无性,即是于理,非有即有是理彻于事,有即非有即事彻于理等。’
为了大家能够早日的体会到佛法中的智慧,我们一定要多多的去感悟佛法,用心的体会佛经中的内容,这样我们能够悟到的道理才会更加的多,而且对我们的修行也会有很好的帮助。
...查看更多法相是什么?很多修行的人都是不知道的,但在佛经中也是经常的出现,那么有些人就是想要了解具体的含义,让自己能够更加的了解清楚,接下来,我们就一起去简单的了解吧!
“法相”是佛教术语,指诸法之相状,包含体相(本质)与义相(意义)二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的,是法的象;法身好比道的法则法身法相包含分身,分身也反包含之。
民国以来,最先由欧阳渐居士提出了法相与唯识分宗的意见,即是要把法相与唯识,作分别的研究。问题提出后,即引起太虚大师的反对︰主张法相唯识不可分,法相必归宗于唯识。
一主分,一主合,这是很有意义的讨论。民国以来,在佛教思想上有较大贡献的,要算欧阳氏的内学院和大师的佛学院,但在研究的主张上便有此不同。
佛门中的智慧是非常多的,但是为了我们能够的体会到其中的含义,这样对我们的生活和工作的帮助也会更加的大。同时我们在了解了经文中的含义后,也会增加自己的福慧和功德。
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《金刚经》云:“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相:就是一切的现象、观念都是现象,是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想;幻想久了,变成牢不可破的一个形态,自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态,在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。
比如有些人认为大彻大悟,应该是一片光明,都在清净光明中,在一般人心目中,下意识已经构成了一个形态,将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明,所以在追求这种光明,因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。
再比如,在没有正确闻思之前,受到一些环境的影响,会认为修行就要去山里面,独自一人,或者是守着一个古庙天天敲着木鱼,这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切,离祖离家,万事不管,实际上是自我认为的这种“修行状态”。
还有人认为入定了,就是一动不动的坐在好那里,什么也不想就是定住了,那不是入定,更不是佛法,那是自己的认知上面的不正确,不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛,空也是个法相,是个现象。这也是自己意识不知不觉地落在了自我的法相之中。自我意识形成一个道的观念,一个道的样子,一个道的模型。
佛教唯识宗也称为法相宗,法相宗是先从现象界开始分析研究,现象界也就是世间一切事,所谓的一切法;最后研究到心理状态,研究到心性的本来,以至于证到整个宇宙。也就是说,法相宗从现有的人生,现有的世界的相,加以分析,归之于心,然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说,这是从自己的身心入手,进而打破了身心,下到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗,是先从形而上的宇宙观开始,从大而无比的宇宙,慢慢收缩,最后会之于心,是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同,但是佛学的名词都叫做法相,一切法相。
《金刚经》中佛告诉须菩提,你想证得无上菩提而成佛,应该要“不生法相”,在你的心里不要造作一个东西,你的下意识中,不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同,为什么不同?因为是唯心所造,自己心意识生出来的,所以你不要自生法相,不要去找法相,不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象,都没错,但单独拿出来说就是不对,那就不是大象。
不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相,就是不执著于任何法相,更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法,都是要帮你度河的船,哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前,这个船很重要,但要明白这个船不是最终的目的。
佛门中的智慧是非常多的,但是我们一定要一点一点的去学习,去感悟,不要着急,更加不要一番而过,这样对我们的修行是没有帮助的,而且也是会影响我们的体会。
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