戒嗔

戒嗔法师是讲过很多的佛教故事的，这些故事都是很有哲理的，我们若是可以看一看戒嗔法师的故事的话是可以对我们的修行也是有很大的帮助的。那么下面我们就来看一看戒嗔法师讲的阳光的故事。

天明寺不是一个香火很旺的地方，但也会有全国各地的香客过来进香，我有一个很调皮的小师弟叫戒痴，今年只有十一岁，比我进寺的时候还小，他在寺庙中爬上爬下，智缘师父经常说他不像修行之人。

前几年附近开发了旅游区以后，开始有外国人来寺里进香，刚开始那些外国人进寺，几个年纪比较小的弟子，比如戒痴，就会希奇古怪的看着他们。

好奇心人人都有，就好像我们去镇里的时候，也时常有人古怪的看着我们。

香客里有外国人，但主要还是中国人居多，毕竟我们不是什么名山大寺。

有位姓李的太太，每年都会来寺里好几次，虔诚的在佛像前跪拜，还会给不少香火钱，来的次数多了，也就熟悉了，师父们对她也比对其他香客客气些，也许这就是在佛堂前走动的修行者和佛堂在端坐的菩萨的差别，出于淤泥的莲藕依然有一层层薄薄的外壳要被染黑。

李太太有时候也会拉着师父聊天，我们知道她先生是城市里做官的，从前做小职员的时候，生活很安稳，也很快乐，现在先生的官越做越大，有人开始嫉妒，开始眼红，每隔一段时间便有人写各种各样匿名信邮寄到纪检部门，揭发她先生的种种事端，各种谣言从来不断，时不时还有人窥探他们的隐私，李太太常常为这件事情担忧，连睡觉都不安稳，担心先生会出事，所以每年李太太都要来寺里许愿，而许愿的内容中，最最重要的就是求佛保佑他先生，官运亨通，不遭人嫉。

李太太说到伤心之处，几次落下泪来，她问智缘师父，如果更好的方法，比如做些法事和护符什么的，她也非常愿意去做。

那次智缘师父告诉她，只要虔诚的求佛保佑，自己所做的事情问心无愧，自然不会有事。

李太太对这样的回答也不是非常满意，她依然不放心的追问智缘师父。

智缘师父便指着寺庙的院子对李施主说：“愿佛光可以像庭院里的阳光一样普照到施主的家人吧。”

李太太很满意的走了。

下午时分，戒嗔走到屋外，发现庭院里的阳光虽然强烈，但总有几处角落无法照射到。

师父说，如果想被阳光照耀，就只有站在庭院中间，如果一味的躲在角落里，佛也没有办法。

上面就是戒嗔法师讲解的阳光的故事了。我们平时修行佛法的时候一定要特别的认真，而且现在很多的法师都讲解过佛法的，我们是可以去看一看的。

很多的师兄都是看到过戒嗔法师的《戒嗔的白粥馆》的，这里面全是关于戒嗔法师为我们讲解的殊胜佛教故事了，我们若是可以的话可以来看一看的。下面我们就来看一看戒嗔法师讲的泡茶的故事。

天明寺坐落的山叫茅山，很多香客以为这里一定有道士，其实叫茅山的地方未必有道士，这里只有和尚。

有山的地方就会有水，天明寺在山南的半山腰，转到山北面，有一个三重瀑布。

所谓三重瀑布其实是一个瀑布，从山顶上流到山角的时候，被分成了三个。

有人说，山下的淼镇的“淼”字就是源自这个三重瀑布，是否真有其事，无人考证。但我们称这个三重瀑布为淼瀑

茅山不高，也不陡峭，淼瀑的水流也不急，那怕在山脚下水花也只是在脚底附近形成细细密密的一层薄雾而已。

壮观是一种美，涓涓细流是另一种美，淼瀑的水源是山水汇集而成，即使雨水少的的时节也不会干涸。

有些香客喜欢我们这里山泉水泡的茶，师父有时候会吩咐我们上山顶取水，寺里其实是有自来水的，不过我们的自来水和淼镇居民家用的自来水并不一样，是用水泵从井水中泵上来的。

用井水或用山泉水给香客们泡茶本质上并没有太大差别，不过香客们如果有特别要求，戒嗔还是会拉上小师弟戒痴、戒尘一起上山顶去取水，从山边小路转到山的背面正好是第二重瀑布的底端。

我们径直上山取水，上去的是三个人，下来的通常只有戒嗔一个人，戒痴、戒尘这两个小和尚只是假借取水的名义出来玩而已。

现在的季节正是山花烂漫之时，山间不知名的野花野草很多，也有蝴蝶飞舞，但也不是什么奇异品种，只是普通的白粉蝶。

无名的山，无名的寺，无名的水，野花，野草，白粉碟，便是小和尚戒嗔的生活之处。

山顶上的风一般要比山腰大许多，有时候一阵疾风吹过的时候，把很多花瓣吹起，山风不知从何处而来，也不知道要吹向何处，甚至感觉不到吹来的方向，只是觉得风在身畔盘旋，带着花瓣飞舞，花瓣久久不肯下落，良久才落于水流之中，顺流而下。

昨天取水下山时，看见几名旅客在二重瀑布的底端水潭中嬉闹，有位年青的男施主还把头埋于水中，暴饮甘甜的山泉山。

戒嗔也不便对他说，刚才戒痴还在瀑布上层小便过，既然是无关之人，何苦扰了他人雅兴，再说童子尿也有一定的药用价值。

转到山路中段，看见一老者坐于路边山石之上，脸上微有愁容，戒嗔上前询问。

老人家告诉我，听说淼山有一种奇艳的草，特来寻觅，可是寻遍了整个山都不见踪影，所以心情郁闷。

师父说，老施主专注寻求奇草，而忽略了山边美景，无得却有失。

上面就是戒嗔法师讲解的泡茶的故事了。我们是可以在空闲的时间去看一看佛教故事的，现在若是观看佛教故事的话是很方便的，比如我们可以随时在手机上查看。

相信诸位师兄都是知道的，每个人都是有犯戒的时候的，我们平时若是能够认真的修行佛法的话肯定是很好的。但是可能出家人有时候犯戒的次数比在家人还多，因为在家人没有什么需要遵守的戒律。下面我们就来看一看戒嗔的白粥馆 戒言的故事。

用不同标准去衡量一件事情，产生的结论似是而非。

一个人名字其实和行为是无关的，叫戒嗔的有时候会犯嗔戒，叫戒傲的也有骄傲的时候，叫戒痴则常常痴迷，就是师父那位叫戒烟的俗家弟子也没有把烟戒掉。

天明寺唯一不会犯戒的就只有戒言，戒言并不是哑巴，它是智恒师父养的一条土狗，它不会说话只会叫，有时候狗能做到的事情，人确难做到。

戒言很胖，有香客根据戒言的体型质疑我们寺里人一定偷偷的吃荤，否则狗怎么可能那么胖。其实戒言确确实实是和我们一起吃素长大的，而且偏爱吃胡萝卜。

其实每个人所不知道的事情很多，用一知半解的思想得出的结论，也未必是正确的

我们也没有去向香客解释戒言很胖和吃荤并没有必然的联系，因为你去向他解释的时候，他反而又可能去想，你可能是心虚，要不为什么特意来解释呢?

戒嗔其实还有一个丢东西的毛病，还好寺里地方并不大，翻来翻去总能找到，如果实在找不到就只能请戒言帮忙了。

戒言虽然也能找到东西，不过行动也不神速，可能吃素长胖的多多少少还是有一些虚胖的。

闲来无事时候，戒言和戒嗔会在坐寺门边上的山石上，远望山下景色。

香客临门之时，常常会拉着戒嗔问事，戒言则在脚下转悠。

有时候长老在侧，香客便会撇下戒言和戒嗔直接向长老问事，戒言和戒嗔依然似无人之时一样，坐于石上。

有次香客问长老，我如何提高自己的修为?

长老回答，如果施主眼中并不只有那位看起来身份最尊的人，而是把两人一狗都看在眼里，修为自然提升了。

上面就是戒嗔法师讲解的戒言的故事了。其实我们平时的时候也是可以去看一看佛教的故事的，这个对我们的修行也是有帮助的，我们可能因为一些事情就会明悟了。

相信诸位师兄都是听说过戒嗔的，这是我们修行佛法的时候应该修行的。因为我们在修行佛法的时候就知道了嗔心对我们来说是非常不好的。不过很多人并不知道戒嗔的方法，下面我们就来看一看。

嗔心，即嗔恚无忍的心，是宿世的习性，是三毒中最恶的。嗔心是非常猛利的烦恼，如不受控制的猛火吞噬一切，对自对他都是极大伤害。嗔是心中火，不但对自己不好，对别人也不好，常起嗔心就如同慢性自杀一样。

嗔是对自己不喜欢的事物所产生的排斥及恼恨心理。嗔的表现形式很多。人之所以起嗔心，是由于个人的欲望、贪爱不能得到满足;或是虽然得到了，但又失去了。因为非常在乎自我，所以只要能够顺自己的意就不会起嗔心，偏偏世间不如意的事十之八九，于是心中常常有火气，火气就是嗔。像是怨恨、愤怒和仇视，这些都是嗔。

在生活中，我们处处可以发现由于嗔恨导致的辱骂和争斗。或是因意见不合而彼此恼羞成怒，或是因利益冲突而彼此怒目相向……当他人对我们构成影响和伤害时，都会引起我们的嗔恨，更有甚者，还会将属于自己的过错迁怒于他人。生活中，很多人经常会不由自主地说出抱怨的话。其实，所有的怨语，不管是自怨自怜，还是抱怨别人，在佛门里，都被称为恶语，都属于嗔心所致。

我们看不惯别人，是因为别人的某些语言、行为、性格，让我们不适应。但是，我们忘了每一个性格的背后都有因果，每一个缺点的背后都是苦难。因为我们没有慈悲心，面对别人的苦难，我们没有产生悲心，都是嗔心。比如，在一个公司里，大家在一起，某个人可能能力方面差一点，或者毛病习气多一点，我们就不愿意包容他，甚至排斥他、讨厌他，欲除之而后快，其实就是嗔心所致。

对治嗔心用什么方法呢?其实释迦牟尼佛早就告诉我们;那就是‘四念处’的修行方法。

(一)身念处──观身不净

我们观自己的身体都不清净，所谓眼泪涕唾，七孔常流，因我们吃东西自然便有排泄，便不干净;我们观自己不干净;观别人也不干净;所以以前还有‘白骨观’等种种观法。这样不净的念头一起，我们的嗔心就会减少很多。

(二)受念处──观受是苦

试想天气冷一点我们觉得苦;热一点还是觉得苦;饱一点是苦;饿一点也是苦;如是观想，这么多的苦，我都在忍受、都能忍受，这样一点嗔心的苦，也就忍受下去了。

(三)心念处──观心无常

因为我们的心念的变化实在太多了，总是随着境界而变迁、而转动。今天在寺庙里听法师说法觉得很受用，明天回到家里就把法师的话忘记得一干二净了。所以《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’事实上，不用观都知道人生是无常的，因为有成就有坏，有生就必有死，怎可能是常的呢?世间上没有任何事物是不变的、是恒久的。就好像我们今天在这里念佛，有七天的缘份，这一缘份缘起七天，再过两、三天缘就灭了，大家就会各散东西，想要再聚也聚不来了。所以说一切都是无常法，都是缘起性空。我们念佛人，要懂得这个道理。

(四)法念处──观法无我

刚才说一切都是因缘法，我们的身体，不过是地、水、火、风的四大假合;宇宙的生成变灭，亦不离成、住、坏、空。释迦佛说，它说法四十九年却从未说过一字。如果说它曾说过一法，那就是谤佛。因为佛只是把宇宙人生的真理告诉我们，它并没有讲过任何一种法。因此，我们除了袪除‘我执’之外，更要袪除‘法执’;唯有将此二执破除，我们在修行上才能体会念佛的真正妙用，才能得到彻底的究竟解脱。

除了上述的方法外，我们还有更好的方法可对治嗔心，那就是‘八正道’;如果我们能真正了解‘八正道’的话，相信所有的嗔心都会消失了。

首先，我们要有正见，亦即是正知正见;有了正知正见才会有正语;我们都知道菩萨有‘四摄法’;教我们讲爱语、讲软语、讲关心别人的话;让我们知道人生的无常、宇宙的无常;教导我们如何修行、如何了生脱死;如果有了这想的正知正见，我们的嗔心不但不会起，而且还能感动他人、影响他人。

另外还有正命、正思维、正念、正精进;比如说，我们今天在这里念佛，就是真精进、正精进。接着还有正业、正命。

这八种正道之间，其实是相连的、是分不开的。若能把握其中的道理，就是对治嗔心的最佳方法。所以大家要紧记。

不过可能有人会说，四念处及八正道都是小乘法;殊不知小乘法即是大乘法的根本;小乘的实现就是大乘的圆满;如果没有小乘的话，那里会有大乘呢?所以我们要从根本、从小乘做起、从我们自身做起;当我们自利充盈了，就能帮助别人;如果我们自利不充盈，如何能有力量实践利他的菩萨道呢?因此，真正的菩萨行，必然是自他两利的;唯有利他才能利己;真正的自利，其实就是利他。有了利他的心，我们的嗔恨心就永远不会存在了。

现在大家既然明白了，相信嗔恨心就没有了;不过没有嗔心还不够，我们还要把贪和痴都袪除。大家都知道，我们凡夫实在很容易生起贪、嗔、痴。什么是‘痴’呢?‘痴’就是邪见，刚才我们说了，八正道就是袪除邪见的最好方法。然而愚痴是从那里生起的呢?为什么会有愚痴呢?一般来说，愚痴有三种：

(一)、从无明中生;

(二)、从身见中生;

(三)、从疑心中生。

我们很多人容易产生疑惑，如果没有亲眼见到，就不会相信;其实许多我们没有见过的事物，实际上早就已经存在;所以，因无知而产生的疑心，亦是愚痴的一种。大家知不知道，愚痴的人将来会生到那里去呢?愚痴的人将来转世会投生到畜生道去，因为畜生之所以生为畜生，就是因为愚痴。它们的生命中只有两件事情，一是食，二是欲。那是多么的可怜啊。

而我们之所以愚痴，通常是因为听了一些不正确的邪法，慢慢起了我见、我执;有了这个错误的知见后，就成为了无明，因而‘外执是非，内计人我’，念念与愚痴相应，念念与愚痴分不开;为了我所爱、我所执而追声逐色，随波逐流，苦苦相续。不过，若能善巧地利用愚痴，则我见、我爱亦可化为一种智慧之果;要知道愚痴与智慧是相对的，若能把愚痴转化就会成为智慧。

上面就是戒嗔的方法了。我们平时若是想要修行佛法的话，不只是要看佛法的，而且我们也是最好是去看一看关于修行的文章的，这个对我们的修行也是有帮助的。