三乘

五种种性有声闻种性，声闻种性就是我们这世间耳根最利，佛讲经说法以音声作佛事，这些弟子，听闻音声悟四圣谛，断见思惑，证阿罗汉，这就是声闻。第二是缘觉种性，缘觉种性又称独觉种性，他在无佛的时代，自己观察十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生，生缘老死忧悲苦恼这样的一个十二因缘，这样的过程。

了解这十二因缘的三世因果的这种缘生法，证入到自己的体性，这就是缘觉种性，他的成就叫辟支佛。这两者都侧重在自度，厌离三界，如避冤家，长揖生死，证偏真涅盘。第三种是菩萨种性，菩萨种性就是修六度万行，有大慈悲心，自利利他。第四种是不定性，就是看他遇到什么缘分，他就偏向哪个缘分，这叫不定性。第五种是无性，无性就是没有求出离世间轮回的心，就是无出世间的心，他求的是人天福报，所以又叫人天乘。这是五种种性。那无论是三乘还是五种种性，他都可以共同平等地到西方极乐世界，就像众流入海等同一味，都能成佛。

一般讲的三乘、五个种性，这都是根据人、法的同分，假安立的。三乘是声闻、缘觉、菩萨三乘。那么，这个五种性那就是说定性的声闻乘，他将来是决定证果是证罗汉——声闻的果的，定性的缘觉乘，将来是证到独觉果的，定性的菩萨乘，那将来就证佛果的，这是三个。

还有个不定性，他碰到哪个，可以转移到哪一个，本来是修声闻乘的，碰到了大乘的人，一教化，他就修大乘去了——菩萨乘，将来就证佛果，如果没有人劝化，他就证声闻果，如果有碰到这个缘觉乘的，他跟他两个相合了，他也可以转到缘觉乘。就是三乘的一个定性的、不定性的有四个。还有一个无性的，一阐提，他没有无漏种子的，他不能进入哪一乘，都不能进的，那么，只好是最多是人天福报了，他不能达到，无漏解脱是没有的。那么，一共五个种性了，这些都是根据人、法的同分来安立的。

无论是显宗还是密宗，最终目的都是为了成办解脱，成就佛果，这一点上两者是一如的，但由于众生根机不同的缘故，在成办解脱的方便之上，两者却有着很大的差异。现前有很多人会问：“听说你信仰佛教，请问你信的是南传佛教、汉传佛教还是藏传佛教?我听说汉传佛教与藏传佛教、南传佛教有一些区别，你信仰的是哪一个教派?”我想，当他问这个问题的时候，充分说明他对佛教还不太了解。

何谓佛教?我等导师释迦牟尼佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”也就是奉劝大家要常行善法，断绝恶法，但一切善恶均来源于自己的内心，因此调伏自己的内心就是佛教的宗旨。无论小乘教法、大乘教法还是密乘教法，在讲解调伏自心成办取善断恶之上完全一如，彼此没有任何区别。但由于众生根机不同，就形成了三种方便道。

具有上等根机者，对治烦恼的觉悟高一点，因此他可以用最殊胜的方便去对治烦恼，并且很快就能得到相应的结果。而具有中等资质的人，由于在理解与调心的过程中，不具备上等根机般的智慧和根机，因此在调伏内心成办解脱之上就会稍微慢一点。但相对来说，也已经很不错了。下等根机者，由于多方面条件不如前两者，因此成办解脱的时间就会更长。但三者成办解脱的目的是一致的，只是由于三者多方面条件不同的缘故，才形成三种不同的方便道。

从佛教的角度来说，调伏内心而成办解脱是佛教的宗旨，这一点是所有传承教派所共许的，但由于修行者根机不同的缘故，同样是调伏内心成办解脱，上等根机由于理解更广更深，因此成办解脱的速度最快。中等根机不及上等根机，时间相对较长，而下等根机则需要更长的时间。所谓汉传佛教、藏传佛教和南传佛教，是依地处而树立的佛教，除了地处有所区别之外，教法的本质是一如的，没有一点区别，只是相应不同众生的根机而形成三种不同的方便道而已。

“三乘五性皆醒悟”，过去四匹马拉一辆车子叫乘，按照佛教来讲，声闻、缘觉、菩萨这叫“三乘”。但佛陀曾说：我讲的法只有一乘──佛乘，也就是自性法门、大解脱法门。不过一般人达不到佛的这种智慧解脱，怎么办呢?佛陀一点点把他引导过来，先讲四谛法，知苦断集，慕灭修道，引导凡夫由执着世间转向出世解脱，这是声闻乘。闻佛说十二因缘法，或于无佛出世时，观飞花落叶而悟道，知道一切无常，放下而得解脱，这是缘觉乘。缘觉比声闻的智慧要高一点，但他们证得的果位差不多。如果自我解脱的这个声闻、缘觉，能再进一步发大心广度众生，就是菩萨乘。这是“三乘”。

“五性”，依照众生修行的根器差别，分成五种种性，也就是人天生不同的趋向。比如有些人天生喜欢清净，喜欢持戒、修定、闻法，闻法后也好好去修，最后成就，这就是声闻种性。为什么叫声闻呢?闻声而悟道，他本身智慧不一定完全够，但是佛出世的时候喜欢跟佛学，佛讲的法他马上去实行，主要是观察四谛──苦、集、灭、道，知道世间一切是苦，然后把苦寂灭掉，这种就是声闻种姓。

还有缘觉种姓，为什么叫缘觉?触缘而觉。缘觉是很聪明的，佛不出世的时候，他看到花开花落，知道世间万物都是无常，觉得没有意思，就放下了，入山修道，能出大神通。缘觉一般性乐寂静，不事说法教化，他度人一般就是显神通，到虚空中现十八变，藉此教人生起信心。声闻、缘觉合起来叫二乘，都属于小乘。

唯有菩萨种性是大乘，他的心量广大，不仅仅自我解脱，还要带领众生共同解脱。并且怨亲平等，不仅仅我的亲人要救度，仇人也要救度，一切众生都要救度，发起这种广大心，修六度万行，载运无量的众生到彼岸，就叫菩萨乘。以上是“三乘”。

三乘教法都能调伏烦恼，就对治烦恼而言，小乘对治烦恼叫断除，大乘对治烦恼叫转变，密宗对治烦恼叫运用。既然三乘教法都在对治烦恼，为什么上乘派的功德大于下乘派呢?我们先举个例子：比如我们身边都长满毒草。小乘的观点是什么?决定不要去沾毒草，远离毒草是小乘教法一贯的方式。因此，讲解戒律时，以根本为主，在护持根本戒基础上，还要讲解很多支分戒律。比如，不仅要远离毒草(根本戒)，而且要远离与毒草沾边儿的一切相关事物(支分戒)，以免沾上毒草而伤及到性命。这是小乘一贯的作风，叫断除，就是压根不要接触它。

大乘教法叫转变。比如，身边都是毒草，但是自己不能被毒草所困而停滞不前，怎么办呢?大乘具有更高的智慧，会将几种良药与毒草配在一起，将其变成一种良药了。不仅不会中毒，还会起到治病强身的作用，这就叫转变。它没有中毒，还可以去摸这个毒草。但是它这种方法起到什么?还起到治病强身的作用。

但小乘他只能断除毒草，虽然没有中毒的，但是这个毒也没有对他起到什么作用。井水不犯河水，你在你那边，我在我这边，所以你没有伤及到我，但也没有起到什么利益。但是大乘教法，它具备有这个转变，也就是说有这样的一门智慧，所以它会把你变成一个良药。这时候我可以去碰你，但是碰到你，别说是起到一些坏的作用，甚至还会起到好的作用。

密法调伏烦恼叫做运用，因为大乘教法还需要一些转变的过程。密法具备很好的“胃”，直接吃下去，能以毒攻毒。在《大圆满直视本性论》当中说：“其意念犹如毛不换、色不变，若趋入清净修行之中，即为解脱。”但是密法还要讲解方便教授和真实教授。我们前世若不是一个行善业力清净者，今生很难与密法结上缘，因此对密法心生敬信者，都称之为上等根机。但是上等根机当中还要分为：上等之次第根机和上等之利根者。