四相

很多人都是知道四相的，所谓的四相就是关于我相、人相、众生相、寿者相。学道者若能离三心去四相，即能与菩提自性感应道交，当下与自性相会，法身自显矣!那么我们应该如何在生活中破除四相呢?

我们众生都生活在种种幻相当中,分别、执著四相——我相、人相、众生相、寿者相。破四相的根本首先要破我相。

我们现在有一个很大的误区,就是对“我”看不破它的虚幻性。我们要仔细地反观一下,这个“我”是由一个精神现象(即阿赖耶识)投胎过来,在母体的地水火风形成六根,六根又接触外面的六尘,产生了六识,在这里面实际上找不到一个真实的“我”。所有的这些都是因缘和合的产物,了无自性。

我们再反观自己的念头,这个念头一刹那有九百个生灭。当这一念已经过去了,它不可得;当下它也不住在这个地方,也是不可得;未来的念头也不可得。所以这个念头当体就是空性!只是我们的念头太迅猛了,于是似乎看到了一个连续的东西,就好像点燃的一根香,是一个亮点,然后我们快速地旋转它,看起来就像一个火轮,实际上它是一个一个亮点构成的。

所以说,修行一定要把这个“我”放下,没有“我”就没有相对待的“人”,就没有种种因缘和合的“众生”相,也没有延续的时间相,我们就从迷梦中解脱出来了。

上面就是关于我们应该如何在生活中破除四相的讲解了。我们在生活中一定要保持本心，而且我们每天都可以去念诵修行佛法的，这样对我们来说也是很好的。

诸位师兄都是知道四相的，这个是在金刚经中有记载的。其实所谓的四相就是关于我相、人相、众生相、寿者相。学道者若能离三心去四相，即能与菩提自性感应道交，当下与自性相会，法身自显矣!那么下面我们就来看一看《金刚经》中四相的真义。

小乘,依我现在的看法,它主要的修持范围就放在「我相」和「我执」上。那么什么是「我」的范围呢?大家最容易接受的定义就是自己的「身」与「心」,也就是在「我」这个范围里面;不只是「我相」,还包含了所谓的色、受、想、行、识,以及自性。

当一个人修行成道,在他的历程里面,就会有很多很多境界和感受出来。我们从佛经可以读到和了解这些过程,譬如说《楞严经》里面讲的「五蕴魔境」,就是把五蕴一个一个去除——色蕴尽、受蕴尽、想蕴尽、行蕴尽,然后识蕴尽——这五蕴就出了好多状况。这些状况全都是小乘的内容,小乘修行的过程都会遇到这些情形。

当一个人一修到自性,也就是他的阿赖耶识清净了,就修成了。而在色蕴和受蕴渐渐尽的时候,一般所谓的气功、超能力就会出来;想蕴也还有一部份;到了行蕴就没有什么超能力与气功,就不是这回事了。而是什么呢?是属于外道的境界,像哲学家、科学家都在这个层次,有些宗教也在这个程度。

当然,以《楞严经》来讲,「五蕴魔境」最后两个已不是魔境,也不是外道,但还是不成道。是哪两个境界呢?就是「罗汉」和「辟支佛」,也就是小乘和中乘(「辟支佛」应该算中乘)。要超越了小乘和中乘,才是所谓的「菩萨大乘」。

菩萨大乘做的又是什么事情?菩萨大乘做的已不在「我」这个范围了,他已超越了「我相」,所以修的不是「我相」,他的功夫是下在「众生相」这个范围。「众生相」这个范围里面,照样还是有色、受、想、行、识,但是范围不同了,层次不一样。

「众生相」是什么?它的范围指的是什么?我们说菩萨都要度众生,而且是要度众生心、度众生心相,无论如何,反正他要度众生就是了。那是什么众生呢?一个国家就是众生,一个政府也是众生,一个企业、一个公司、一个财团、甚至一个民族都是众生,他是在度这些相。

所以「众生相」是什么?「众生相」就是国家、民族、社会、政府、某某公司或者某某团体,这些就是「众生相」。我们想要度「众生相」,必须具备一个先决条件:「我相」先要超越,先要把它度好,才能进一步到解「众生相」;「我相」都还没解,想要解「众生相」是解不成的。

最近我观察自己心灵的过程,前几年我关心了工商文化,后来又关心教育,最近又关心全民健保的问题,将来可能又要关心政治等等。这些是在做什么?自我检讨的结果,发现这些东西都是「众生相」,我是在关心这些「众生相」,想要解这些「众生相」。但要能解这些「众生相」,一定要有解「我相」的基础。「我相」去除了,超越了,才有能力进到「人相」、「众生相」这个层次。

政治人物去搞政治,就是在「众生相」里面做事,他工作的重点面对的是「众生相」。可是现在很多政治人物连「我相」都没有去掉,那么去处理「众生相」,就会把「众生相」处理成是「我相」,所以政治就搞不好,会弄得乌七八糟。

也就是他们没有办法把握一个国家、一个民族的生命,把握不住;他们的眼光和习性还停留在「我相」,是从「我相」的立场来看事情,所以看不到整个国家、整个民族生命的演变——它生命的特质是什么,会如何演变,根本就把握不住。如果能够把握「众生相」,就相当于《第五项修练》里面讲的「系统思考」,也就是「整体观」。

其实「整体观」是什么?就是「众生相」而已。像「人类」也是一个「众生相」,它是整体人类的事情。所以当中的某一个人没办法代表人类;他是人类的一部份,但他不是人类——这和所谓「白马非马」的道理是相通的。

大乘菩萨度众生,就是度这个「众生相」,就是在「众生相」上面能够解脱。我做这些事情其实也没有什么目的,只是顺着心性上的趋势,自动走到这里。我回头再看自己一路走来的状况,才明白:原来是走在菩萨大乘度众生的路子。

以前我对「众生」两个字,并不是把握得很清楚,认为猪啦,狗啦,猫啦,或者人,就是所谓「众生」。大家是不是也这样想?因为「众」字就是「很多」的意思——但这个了解是从「我相」的角度来看的;若要把握其真谛,就得从众生整体合成的立场去看、去感受、去了解,那才是真的「众生相」,而它确实是存在的,是不是?

很多人可以为了国家、为了民族,抛头颅,洒热血,他们在干什么?发疯了吗?不是啊!因为他的生命已经和「众生相」结合在一起了,他个人的「我相」已经不重要了。

做为一个政治人物,一定要确实把握整体「众生相」的生命和它的特性,才能够做一个好的政治领袖;或是做一个好的老板、做一个团体的领导人也要如此,否则「众生相」这个层次的东西根本就看不见。在这个「众生相」的层面有很多内涵的,想解这些问题,就要能够把握其中的特性。

所以修行是有阶段性的。这些阶段,我现在觉得是必须的,是要一步一步来的。因为「我相」这个部份都没解掉,就想要做菩萨大乘,实在不切实际。

一般人都把大乘解成「自度度他」,不但度自己,也去度别人——但是那个「别人」还是一个一个的「我相」哦!说到「自觉觉他」,这个「他」都是「我」,都是一个一个的不同的「我相」。如果这样就叫大乘,我觉得是不够的。因为这只是做到什么呢?——度「人相」;「我相」做完了,做到度「人相」而已。「人相」是什么呢?「人相」就是一个一个其他的「我」,而每一个「他」的立场还是以他的那个「我相」做为立场的。

我刚才讲的「众生相」就不同了,那是另外一个层次,是整个国家、民族或人类社会。当然它还是由这些很多个别的「我」所组成的,可是它另外有一些内容不属于这些个别的「我」,它多出了另外一些内涵,例如中华民族,它是一个民族,而不只是一个个单独的「我」的集合,那也就是「白马非马」。

它是由个别的人组成的没错,但是它有别的新内涵产生。所以度众生,是要度到这个层次,才叫度「众生相」。否则如果只讲「自度度他」、「自觉觉他」,那只是度「人相」,只达到度「人相」。

依我的观察,我发现我们佛教的修行里面,只听到有度「人相」的,还没有看到、听到有做度「众生相」的。他能够做到度「人相」,好像已经是很大的菩萨大乘了,我觉得这仍是不够的,要再进一层到度「众生相」。即使把这些「众生相」都度完了,还要度「寿者相」。

所谓「寿者相」是什么相呢?「寿者相」就是「寿命相」,也就是「时间相」,或是「永恒相」、「长生不老相」,也可以说是整个宇宙的「生命相」,连这个相都要度掉。而要度到这个层次,就更难了。

目前我们人类的活动里面,有哪些活动与度「寿者相」有关?就是「生态保育」和「环保运动」。此外,现代企业或是国家都有一个观念,要「永续经营」——这个「永续」就是「寿者相」,所以还要度到这个层次。「永续经营」这样一个想法,还有让地球整个生态都能够保留给子子孙孙生存、使用这样一个维护的条件,其心里面考虑的事情就属于「寿者相」。

所以我们这个世界里面还是有这些内涵、这些结构的。假如这些问题都解除了,也就是我、人、众生、寿者这四个相都度完了,那么就到「无相」的层次,那才是佛的境界!

上面就是关于金刚经的四相的讲解了。当然我们学习佛法的时候也是可以坚持念诵修行佛法的，这个对我们今后的生活也是有很大的好处的。

诸位师兄都是知道四相的，很多的法师都讲解过四相的，不过可能有的人并不是很清楚。其实我们每个人都是有四相的，但是我们要找到真我的。那么下面我们就来看一看人生四相是什么。

缘生法和真如是世出世间的根本真实,而缘生法和真如的具体所指就是人生。所以,讲缘生法和真如就是讲人生实相,今从四个方面加以显示:

一、有相无体

正观人生所摄的诸法,其真实相就是有相无体的中道。虽相有,但非世俗所说之有;因它刹那变化,非断非常,故诸法实相的“有”属远离名想言说的妙有。虽体无,但非世俗所说之空;因世俗空仍有空相在,诸法实相的“空”属远离名想言说的真空。人生的诸法实相是相有体空。有唯宛然显现之有,而远离名想言说;空唯我法自性空寂,连空也空,故空也不可取著,如是方为妙有真空。妙有有两方面:一是指客观事物的有而非实,它本来当下就远离了实我法性,显示了真空,故说为妙有。另一方面是指依无漏智,主要是指以无为真智为依的无漏俗智,虽有见而无颠倒,虽有相而离染污,故名妙有。前者主要指依它起自性,后者主要指净分依它起自性。一般所说的真空妙有多从果上的后者而言。然而,对从因上所说的前者也不应忽略,它是悟入唯识相性的关键。唯识性亦依唯识相而建立。

体无之所“无”者,是特指遍计所执性;相有之“有”者,即主要指依他起性,亦不遮圆成实性以无相为相。如来于契经中常常密意说言一切法空者,即依此中前者而说,若不知此中密意,必堕断见巢穴。故要善巧解义,方能无倒显示法相,是为善取空。对于后者,无论是依它起性还是圆成实性,本来都不可言说,但为悟他故,由已深知不可言说,而能远离诸著,同时善巧施设文字言词,无倒显示诸法性相,正显一切诸法不可言说。不可言说是遮诠义,但遮实我法性;无倒显示是诠显义,唯显诸法离倒真实。

二、变化无常

大到人生宇宙的一切,小至细胞的分裂、心理的变化,没有一样是固定不变的实法。一切一切的事物,无时无刻不是处于刹那生灭、相似相续之迁流变化中的。从心色二法上讲,本识执持根身,由命根不断业力增上滋养的关系,才会有内四大种刹那刹那前赴后继从最初的变现到后来的持养根身,以及有识中外四大种刹那刹那前赴后继变现根身所依的器界,所以有了生及少长乃至衰老的生命周期与规律。以有根身不坏,境界现前,根触境时激发识(自证)内(见相二分)自种腾跃而起,变现似能所二取的见相二分,才有了人们的认识活动。前七转识在了别各自境界时,于见分上有似相分行解行相。尔时,现行刹那生已,熏习本识,生已不住,刹那便灭,已成为本识内的各识自种,还能引发后后各识现行。以有转识种现熏生刹那刹那不断运动,如水流注,不曾暂息,遂尔便能维持本识自相、因相、果相三义不失,而得成其功能不灭。另外,诸识生时,必带心所种与之俱起,以为助伴,总别各缘。在缘境时,由于邪作意力的关系,以及分别我法二执的引发思业等,心所起时便引同类烦恼现行。若为正作意力,以及净智或加行智的引发思业等,心所起时便引同类善慧现行。复在修习正观时,以加行力退,定境遂失,便有善染交错消长的现象,故需数数修习,乃有大劫所行。

从上可以看出,在人生的根本——本识与转识的运动关系等中,一切都是变化无常的。明白了人生的变化无常,就知道根本没有一个实法可得,就能破除法执;我执以法执为依故,破除法执的同时,我执随破。人生的变化迁流从未中断过,四念处中有“观心无常”,三法印中有“诸行无常”,皆以一心而摄,故依“心”的变化规律可以总的概括为十二因缘。

三、昏迷颠倒

凡夫由有无始无明,及依种种言说分别,于境取著,执内有我、执外是实,是为我法二执。不管是梦中,还是白天,日夜处在虚妄分别的遍计执著中,弛心逐物,把一切都当成真实,而永堕缠缚,谓之昏迷颠倒。昏迷颠倒说明了一个问题:凡夫常时都是生活在自我的不真实及不正确的主观世界中的。其主观认识作为客观事物的反映,由于有我法二执染污的关系,所以往往是一种错误的和被扭曲了的客观反映。为了改变这样的情况,将错误的和被扭曲了的认识改正过来,就需要从改造主观认识世界入手,以求达到彻底改变有漏皆苦的人生宇宙为无漏常乐的人生宇宙为目的。因为,所谓的外境——相分(广义的相分包括了见分)不能离见分而有,自证在变现见相二分时,对于亲所缘缘的相分而言,见分为相分的胜增上缘。见分有主动性,相分则是被动的,见相二分的关系就是主动和被动的关系。所以,改造人生宇宙,远离昏迷颠倒,就要从主观认识入手,将主观认识变成般若智慧。如《般若波罗蜜多心经》所说的“依般若波罗蜜多故,心无挂碍;无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。若是内心生起了般若智慧,当下就能超脱昏迷颠倒的人生,当下就得涅槃。

修行者的目的就是要从昏迷颠倒的人生中超越出来,而得涅槃解脱。然而,如何才能生起般若智慧呢?仅有主观的良好愿望是不够的,还要有一个合理的如法的操作过程才不至于劳而无功,愿望落空。我们自己有的多是无始无明,必须要用佛的智慧才能打破我们心中的无明。修行虽是自己的事,但我们必须要以佛的智慧——如来圣教为广大的所缘境,多闻熏习,如理作意,学习摹仿,才能集积福慧资粮,才能生起法住、加行二智,才能成就根本、后得二智,乃至成就无上菩提。否则,若偏离圣教,甚至不用圣教的话,必然要堕落在非常危险的自见取中。十地菩萨都还不是无学圣果,何况区区尔辈,初学凡夫!故真学佛者,岂有于如来圣教起增上慢之理?不可不慎之!通达“无我”及“缘生”的道理是生起般若及修行所依的关键。

四、常自空寂

《妙法莲华经·方便品》偈云:“诸法从本来,常自寂灭相。”这里的寂灭就有两层意思:一为本来空寂;二为还归空寂。

1、本来空寂者。人生宇宙所摄的一切法本来非实,故本来就没有实我法性。虽因缘和合而有生、住、异、灭的假相,然生已不住,刹那即灭,非灭而空,本来实我实法不曾有故,本来无生,本来是空。故说一切幻相的当下就是本来无生之实性,唯相即无法。生灭等法在现象的坏灭之前也不曾有过,有的只是因缘和合的一个幻相。既然这个幻相、中空非实,无有生灭等法可得,那么,我们确切地说,只能说有这么一个幻相,在表达幻相时用了一个假名做为代表的符号而已,而绝不能说有生灭等法。《转有经》颂云:“以彼彼诸名,诠彼彼诸法,此中无有彼,是诸法法性。”(转引自《瑜伽师地论·真实义品》卷三十六中)若只见幻相而不见生灭等法,就是不行一切法而入一切法,当下就能证得诸法实相,而得契会中道。所以说真实的事实就是:这现象的当下就是无生本寂。而实际上,之所以产生“法”的感觉,那多是因为对能诠表的语言文字及所诠表的意言产生的执著。我们一般在认识事物时,很多时候是在运用名言概念认识名言概念的,毕竟我们的现量境太窄了,绝大多数是通过比量境来认识事物的。如加行位的菩萨,就是主要修习无倒抉择的正比量的。

2、还归空寂者。是指人生变幻无常的归宿,其最终显示的还是寂灭――不生之实性。因为一切法既然唯属变幻无常的幻相而已,即一一变坏之法,虽有暂时的幻相可得,然而生已即灭,刹那不住。从一切法的变幻无常上说,人生有生、老、无常的阶段性变化,且每一阶段都不停的在生灭变化着,人生所摄的一切法都在刹那刹那生灭不停。从这变化无常的规律中就显示出了无实自性可得,即无常之法终归空寂,这是不变的人生定律和归宿。众缘聚集时,有幻相显现,众缘散灭时,这个相就永远再也找不回来了。它没有到任何地方去,本来就没有实法出现过,幻相的坏灭还归于法空。从人生的无常显示了一切诸法的还归空寂,由观人生的无常,破除常见,进一步观诸法空寂,破除法执,最终就能得无生法忍。

真如虽然只有一个,然而依证受真如有“如理证入”及“除去障碍”的两种用功差别,所以就依用功的差别,而分成两部分来加以说明。前者观本来空寂者要相对深一些,主要依的是圆成真如,为使学人契入诸法实相,重在显示无生;后者观还归空寂者要相对浅一些,主要依的是二空真如,为遣除学人我法执著,重在显示法空,是为二者略为不同之处。但二者又是不可截然分割的,为了显示其特性,才分开加以说明。无论是事实还在实际修行用功中,二者都是分不开的,学人对此要加以注意。

上面就是关于人生四相的讲解了。我们学习佛法的时候是有很多的方式的，比如我们念诵修行佛经，我们也可以参禅打坐，我们也可以放生苦修等等，但是我们最好是选择一个适合自己的方法。

相信诸位师兄都是听说过四相的，在佛教中，有很多的四相的记载，四相在佛教中指的就是我相，人相，众生相和寿命相。很多人都知道这是在金刚经中有记载，那么下面我们就来看一看法师为我们讲解的金刚经的四相。

问:顶礼玄若法师!《金刚经》人相我相众生相寿者相具体意义是什么?请法师开示。阿弥陀佛!

玄若法师答:在《金刚经》里,佛陀曾经问须菩提:阿罗汉如果生起一个念头“我是阿罗汉”,那么,他还是阿罗汉吗?

须菩提回答:不是,世尊,如果阿罗汉生起“我是阿罗汉”的想法,他就不是阿罗汉。

从这段问答中,即可解释四相的问题:

1.阿罗汉如果想“我是阿罗汉”,这个“我”,就是我相。

2.阿罗汉如果想“我是阿罗汉,别人不是”,这个“别人”,就是“人”。

3.阿罗汉如果想“我已经证得四果,不用再轮回,别的众生没证,还要再接着轮回”,这个“众生接着轮回”,就是死此生彼的众生相。

4.阿罗汉如果想“我已经证得四果,何时舍寿命,趣入涅槃”,这个“寿命”,就是寿者相。

当然,如果阿罗汉具足这四相,就不是阿罗汉了,看《金刚经》,要在名言和胜义这两方面来理解,在名言上讲,四相是存在的,而在胜义来说,四相了不可得;在名言来讲,尊者证得罗汉果,在胜义来讲,无有一法名罗汉。

所以,佛陀告诉我们不要执著四相有,也不要执着四相空,而是要在了悟空性后,生起妙用,举个例子来说,譬如说佛陀,证悟了空性,可是他并没有执着于空,什么都不做,而是在空性中,生起妙用,来度化无边的众生。

再比方说,你明白了四相不可得,本性为空,那么,回到家后,什么也不做,那么,你的家人或室友会很生气,这样,就不是真正的了悟“不执着四相”了,你就偏空了,而是应该随缘,如果室友很懒惰,那么你接过他的工作,而内心不委屈、不埋怨,做到事过无痕,这样,就入门了。

上面就是关于玄若法师为我们开示的金刚经的四相了。其实金刚经是非常值得我们念诵修行的，我们可以每天都去坚持念诵修行金刚经的。