无我

就是我们在生活中经常的会听到过无我，到达一种无我的境界。那你知道无我是什么意思，我们应该怎么做才能到达一个无我的境界呢?下面就让我们一起来看看无我境界是什么吧啊!

“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒、无有挂碍、无有恐怖。经过有序的修行，依师、闻思、戒定，最终就能证得这种智慧。

无我，不是说“没有我”，不等于不存在，而是去除了内心对“我”的执著，把“我”这个妄想破除了。只有通达无我，才能成佛;无我是佛菩萨的境界，不能作为自己行事的前提，而应该作为修行的目标。正因为众生没有证得“无我”，所以才需要修行。

佛法讲的「无我」是自我消融，完全没有考虑到自己的问题，也没有考虑到外在环境是不是对我有什么样的赞叹、荣誉、肯定，完全不考虑「我」的立场，就只是无怨无悔地无条件付出，这种做事时认真投入，事后却如船过水无痕般的态度，才是无我的境界。

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由于佛经中的智慧是非常的多，经常的学习是可以慢慢的获得大智慧和自在。我们也是可以经常听到无我，那你知道无我是什么意思呢。经常的修行这个是非常的好的，下面就一起来看看无我的解释吧。

梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我(凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中;而这种自我感觉，正是对身心错误认识)。南传上座部佛教 [1] 的论书《 [2] 阿毗达摩概要精解 [3] 》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。

同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在，------这都是可通过修行(大念处经)亲证和亲见的。

“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。

「四念处」在早期的佛教中的修行方法，北传汉译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察，即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」，但是在后期佛教，四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」(是对治法，但易执彼端，其不净乎?其苦乎?无常乎?无我乎?岂可求之，当如实观之，不可妄定)，在解脱烦恼的力道和效果上，减弱很多，其中的原因很微妙，有许多值得探究之处，如何经由四念处的修持而灭除烦恼，借此文略作介绍。

其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定(虽然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念，但是其“行”依旧幽微细潜的在发动，所以，在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人(主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少))，所以当出来后又循流生死，反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道。在菩提树下，不断反“观”一切，而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定，故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”(色，受，想，行，识，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的细相主要在行和无明所生的识)。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。

以上就是对无我的解释的相关介绍，希望可以对师兄有帮助。在生活中我们就是要坚持用心的去修行，只有这这样我们才能慢慢的领悟其中的智慧和自在，然后才能好好的生活。

由于佛经的智慧是非常多的，经常的学习是可以让师兄可以更加轻松和自在。所以我们一定要好好的去学习。有很多人都是听说国无我无常，那你知道他们是什么意思吗，下面就一起来看看吧!

佛教对于宇宙万有的解释, 有四个论点实际只是两个论点——‘无常’和‘无我’。 ‘无常’就是生灭相续，它不仅包括‘刹那生灭’的意义，而且包括‘因果相续’的意义。‘无我’就是没有主宰，没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以无造物主的意义，实际包含在‘无我’里面。‘诸行无常、诸法无我’，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说，是一切法的总法则。所以‘无常’和‘无我’的教义被称为‘法印’。

‘ 无常’是指：宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的(相对)互存关系，其间没有恒常(永恒不变)的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中‘性无常义’和‘刹那灭义’。

佛经中说：‘诸行无常，是生灭法’，就是这个意思。‘诸行’，就是指一切事物或一切现象。‘行’是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做‘行’。这个字的本身就包含了无常的意义。‘生灭’二字，实际上包括著“生、异、灭”三字或‘生、住、异、灭’四字。这里每个字表示著一种相状：一个现象的生起叫做‘生’;当它存在著作用的时候叫做‘住’;虽有作用而同时在变异叫做‘异’;现象的消灭叫做‘灭’。刹那(K2aza)是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。

有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢?佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死;但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张‘有常恒不变的事物’的见解叫做‘常见’，认为是错误的。

以上就是对无常无我的意义的相关介绍，希望可以对师兄有帮助。就是在生活中要坚持不断的去学习，只有这样才是获得智慧，在学习的时候不能有什么私念和不坚持这些都是对师兄不好的。

如今越来越多的人开始学习佛法了，那是因为各个菩萨给我们留下了很多的智慧和大自在，是值得我们坚持学习下去的，所以我们一定好好的去学习。那你知道佛家的无常无我是什么意思吗?下面就一起来看看吧!

“无常”与“无我”是指一切事物都不会永恒存在，都会经历一个从产生到灭亡的过程。

“无常”一词出自《杂阿含经》。意思是说，一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程。具体点说，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。

“成”，是指事物的生成;“住”，是指事物会在一定时间里处于一种相对来说比较稳定的、无大变化的状态;“坏”，是指在住期之后，会发生很大的变异，并且时时处于一种不稳定的状态之中;“空”，是指事物已经毁灭，形体不存。

联系到人生现象上就是生、老、病、死。“无我”是指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。

佛教“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为思想基础的。世界只不过是五种元素按照一定的规律，在一定的条件下聚合而成，那么各种事物当然也就会随着条件的变化而发生变化了。既然如此，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样。

以上就是对什么是无常无我的相关介绍，希望可以对师兄有帮助。由于佛经中的智慧是非常的多是，我们只有每天坚持不断用心去学习，不要有什么杂念，这样才能慢慢的从中获得更多的智慧。