真如即非真如,假名为真如。既然名真如,真如即不是真如,而是真如的名相,真如无名相,无名无相便是真如,何以无名相?名由心立,相由心生,无心则觉一切真如。一切大乘经皆教人,无心,无我,无为,无住等等,不是教人分辩是非,有无,明白道理,不是让人求道成佛,只是真常应化说法,说法之时众生洽洽无我无心,便洽洽明了,洽洽合道,合道便见真如非真如,一切佛法非佛法,一切经实无所说。无所知,无所见,无所住等等无我法,一切真如。
一,唯物论真如观。特点是世界观上和通常的唯物论者没有矛盾,而把一切法无主宰、不常住、无自性之理当作空。典型代表如佛使比丘、松本史朗等。二,有外境的本体论真如观。特点是认为事物背后有一个不变的本体,一切事物只是现象。该理解与道家的道和印度教的梵相似。典型代表如天台湛然的“无情有性说”。
三,以心识心性为本体真如,特点是认为外境都是心变现的,而以此能变之心或心性为真如。典型代表如《大乘起信论》的真如缘起和心性本觉思想。四,以众生心识为有为法,与之相对的无为法为真如。该理解仍把真如当做有为法之外的某种存在,有本体论色彩。欧阳竞无有这种倾向。
五,以我法俱空之理为真如,这是唯物论真如观与唯识学的结合。认为外境是唯识所变,心识是有为法,但反对存在独立于有为法之外的无为真如,而以我法俱空之理为真如。这是又退回到了类似唯物论的立场。典型代表如欧阳竞无的弟子王恩洋。以上五种理解都是不正确的,或是唯物论或是本体论,或断见或常见,都非中道。下面三种是符合佛教基本精神的理解。
六,以中道实相为真如。缘起法无自性,因为有自性的东西是不可能存在的。但人们所见的事物都是有自性、有增益和损减的,是假相,远离增益损减方见缘起法的实相。此中道实相即真如。真如既非一切法,又不离一切。这是中观宗的观点,但表述最透彻的却是华严初祖杜顺的《五教止观》。七,以心的真实相为真如。这是中道实相和唯识的结合,在唯识的观点下不承认客观外境的存在,缘起法只是众生心识,所以中道实相也就是众生心识的真实相。《摄大乘论》、《楞伽经》等都有明确表述。八,以如实的觉知为真如。这是“以心的真实相为真如”的另一种表述。因为假相实相的表述模式隐含有把众生心识当做认识对象的意思,实际上主体客体都是从错误认知来的。错误的觉知见假相,如实的觉知见实相。
...查看更多真如,佛教术语,即非真如,假名真如,真如无我,无我一切皆真如。真如者,非实非虚,非真非妄,非有非无,非是非非,非生非灭,非增非减,非垢非净,非大非小,非子非母,非方非圆,等等不可尽说。何以故?一切实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可以尽说,只因有我,我心强名便有一切实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可尽说, 无我时,实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可尽说一切真如。
真如即非真如,假名为真如。既然名真如,真如即不是真如,而是“真如”的名相,真如无名相,无名无相便是真如,何以无名相?名由心立,相由心生,无心则觉一切真如。一切大乘经皆教人,无心,无我,无为,无住等等,不是教人分辩是非,有无,明白道理,不是让人求道成佛,只是真常应化说法,说法之时众生洽洽无我无心,便洽洽明了,洽洽合道,合道便见真如非真如,一切佛法非佛法,一切经实无所说。无所知,无所见,无所住等等无我法,一切真如。
如果我们自佛陀的基本理论“缘起”,来探讨真如的涵义,则所谓缘起、是一切法待缘而起,彼此关涉对待而起。《杂阿含·二九八经》谓:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这是说,任何一法的生起存在,必有其互相关涉对待的因素与条件。既是互相关涉对待而生起,其本身无实体,无独立的自性,可想而知。无实体、自性即是空——空性,这是诸法的本质,是本来如此的,不增不减的、不生不灭的绝待理体,这就是真如。例如诸行无常,此无常诸行自性本空之理即是真如。
诸法无我,此我法自性本空之理亦是真如,推之万法皆是此意。因此,真如者,乃万法本然之理,与万法不一不异,而为万法之实性也。所谓此理与万法不一不异者,以此自性本空之理即寓于万法生灭之中,离生灭法则无此真如,故曰不异;然生灭法是无常,而此无常之理为常,故曰不一。诸法自性本空之理,即诸法之实理;其空性空相,亦即诸法之实性实相,故而真如为诸法之实性无颠倒性。
...查看更多佛性之真如,必须是通过一切魔性的彰显,方是对自己的成长中,能向上去造就,反而对自己的真如实性,去作下化的根本性。因此对自己的佛性,如何由德性中去累积,至最后才可能实现于佛性的显现,即是彰显真如,则须要把一切德性展现的无垠无际方能致之。由佛性与德性之彰显,方是在自己成长的契机中,了知对佛性真如,能运用的自然而然。即可以贯穿而无阻碍,通澈更明朗,把佛性光辉,去作「自真如性」的展现于当下中。
真如是一切法界体性的根本,是一切众生皆具的根本性。古往没有所谓的佛性,乃在于近两千年来方有用之。在以往即无此名称,是对当下的一切有情众生,因须求所致,故而上苍即应此机缘,而引用「佛性之彰显」才是在「真如实性」,中去达至明心见性的根本。必要体证的,是不分别任何的宗教派脉,才是如实平等的。
宗教教育教化的课程,亦是平等的宗教观。不但是对自己能上求下化,更能实际的无分别心,即是平等一体如是。乃在真如中如何来彰显,才是对自己此生所应体证,与明了的自真如性。因是在俗世的众生,皆喜欢向外去追求,一个难以达至的目标。
为了对此俗世众生的向往过程,上苍慈悲下化的名称中,给予此名项作追求的切实性。因此对有情众生,若以「胜义理谛」应用,恐宗教教化会难以融合于当今时代。因此即随顺众生须求,给予众生所向往的名项,如实的下化,亦较容易接受。若不如此那欲广度芸芸苍生,恐非易事,反而会落得功败垂成,又难以下化。
...查看更多魔性中的自真如性,亦是同佛性的真如一样。亦仅是对自己的成长,给予是佛魔两相歧障的有情世界,请问诸贤生在「佛与魔」中皆是众生所显现,必然如实的展现于「喜、怒、哀、乐、爱、恶,欲」。一切的过程,亦展现于「悲、欢、离、合」的心态中。一件事务的欢心所成,佛性即彰显,一件事物之所不欲,魔性即彰显。乃在当下中,去完现于自真如性的过程。
又在崇心所着作的天书系列中,倘若无过往的奠定基础,今日来言「佛魔之真如」,那恐非可让崇心的诸贤生所接纳。乃在于佛魔之展现中,是如实的完现于自己的心态作为。去如实的呈现于佛性真如,魔性真如来彰显。因在当下的时代,一切可以见至的佛魔两相形成的一切事务,必须要明白其是佛性彰显,或是魔性彰显。是在自真如性中,如实的显现于当下,有情众生的生存过程,否则若无法完现于真如实性。
不论佛性或道性、圣性、仙性、自性中皆一体如是,乃在是名称之不同而已。但在魔性中,即是恶毒之性,亦可作自己成长的过程,皆会显现于在自己的生存过程。如何用天性行事,如何用佛性行事,如何用自性行事,或者是引用恶性行事,或者是延用魔性行事,皆在于当下中去作完现。由于当今时代社会昌盛,物欲横溢,人心奢靡,如何取撷诸贤生可在当下中,即能观视的一清二础,明否?
虽言如此但在一切有情众生皆在自己生存的取向过程,无法能应用天性来行事,且常会应用秉性来作为,如此即把佛性来埋没,反而把魔性来显现于生存的环境。因而在佛魔两相岐障的世界里,佛与魔之真如实性皆是相同,仅在于真如是不变的本质,佛性魔性的真如亦是相同,仅是方式的运用是「成长与下坠」之分别而已。因此佛魔之真如实性是一体如是,必要将魔性真如实现于德性的彰显。即是让魔性来净化,乃是佛魔真如所应用。
...查看更多真如,佛教术语,何以故?一切实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可以尽说,只因有我,我心强名便有一切实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可尽说, 无我时,实虚,真妄,有无,是非,生灭,增减等等不可尽说一切真如。