着相

我们在刚开始修行着相的时候，不知道着相是怎样读的，所以有很多人都在这里犯了很多的错误，所以下面就让我们一起来了解一下着相如何读吧，希望能够帮助到大家。

着相的读音是「zhuo xiang」。着相也就是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质，“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。它可分为有形的(可见的)和无形的(也就是意识)。只要有一个念头没有办法离开现象，便是着相。通常我们面对着六尘境界时，不知不觉间就会着相，看到喜欢的东西就希望得到，这一念生起后，贪、嗔、痴就通通出动了。如果我们拥有正念，看到喜欢的东西不是没有分别，但心不会随之而动，不会因此而起得失之心。

凡所有相，皆是虚妄。佛曰：“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相即名诸佛。”“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”或如前人所云：“诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”凡夫俗子：心念执着，意想住相。故向佛者当破执扫相。离相无念，不住于相。“无住无相，信心清净，则生实相。”何谓实相?实相者即是非相。“若见诸相非相，即见如来”是谓实相。无相不相。放眼无相，心见实相。

通过上面的介绍，我们不仅了解到了着相如何读，还知道了着相的详细内容，我们在修行的过程中，还会遇到很多的问题，只要我们用心的去修行，就能够收获到很多的知识，从而使我们的也有很好的提升。

在佛教中我们会遇到很多的问题，只要我们用心的去学习，就能够体会到其中的内容，并且还能够让我们了解到很多的知识。那下面就让我们来了解下为什么佛教说不要着相吧。

为什么佛教说不要着相?着相就是当真。谁当真谁痛苦。佛为了让众生离苦，所以告诉众生不要着相。此为一。一切相都是缘起不实在的，想着也着不上，如水中月不可捞摸。佛可怜众生做徒劳的傻事，所以劝众生不要着相。此为二。意为不要迷于表象，要透过表象看到本质。最后也不要迷于本质否定表象，着了空相。

作为一般人，是做不到“凡所有相皆是虚妄”的地步的。因为刚开始修行，人对事物的认知，都停留在世间的知识理论上，头脑中充斥的都是世间的知识。只有将这些知识全部闭锁起来，也就是保持人们常说的“空杯状态”，才能大致了解佛经中所讲的内容。当然这种闭锁不是忘记，而是对待佛经要像自己从来就没有认识过世间的事物一样去学习它，才会更深入的了解佛经中的涵义。

以上的内容就是关于为什么佛教说不要着相的相关介绍，相信通过上面的介绍，我们对这个问题有了一定的了解。我们在修行的过程中，一定要用心的去修行，这样我们才能够收获到更多的知识。

刚开始学佛的过程中，我们会遇到各种各样的问题，只要我们经常去修行，就能够体会到其中的含义，并且还能够给我们带来很多的帮助。那你了解人为什么着相吗?下面就让我们一起来了解一下吧。

日照禅师是南方人，经常周游名山大川。他很喜爱树木花草，所住的山间道场边总种有许多奇花异树。

一天，日照禅师在山中巡视，正坐在一块大石头上休息，身边的两个侍者却为了一棵大树起了争执。

甲侍者说：“这叫香樟，有三十年了吧!长得很快啊!”

乙侍者说：“不是!这叫牛樟，顶多只有三十年左右。”

甲侍者又说;“这个香味，一闻就知道是香樟。”

乙侍者则说：“牛樟也有香味啊!”就这样，两个侍者你一言我一句，互不相让，争得面红耳赤。

争论不下之时，甲侍者调过头来，询问日照禅师：“老师，这棵树是您种的，您说，这棵树是香樟吧!”

日照禅师说：“我耳朵聋了，听不到你讲话。”

乙侍者也问：“我们山上有许多牛樟，不都是您种的吗?”

日照禅师答：“我眼睛瞎了，等看得到的时候再告诉你吧!”

侍者觉得自讨没趣，不解一向耳聪目明的老师，怎么会忽然说他耳聋眼瞎了呢?

二人正面面相觑，日照禅师又喃喃地说了一句：“一切随它去吧!”

两名侍者为了名称的不同纷争不已，到最后还要请老师来判决。本来，香樟也好，牛樟也好，树都有个名字，但是一计较、一争执，这棵本来很平静的树就不免暗暗叫苦 ——为了它，世间有了纠纷。

其实，世间万物本来都没有纠纷，各有各的世界，但是由于人的固执，经过如此相争，世界便不能再得到安宁。无聊的争执只会扰乱世界，人要放弃固执，不如跟随日照禅师的一句话：“一切随它去吧!”

经过上面的介绍，我们了解到了人为什么着相的相关介绍，希望通过上面的介绍能够帮助到大家。我们在修行的过程中，一定要用心的去修行，这样我们才能够真正的了解到着相的内容。

刚开始学习佛教的过程中，我们会体会到很多的好处，并且还能够给我们带来很多的帮助，所以我们大家一定要经常去修行，那接下来就让我们来了解一下怎样理解佛教说的着相吧。

凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。--《金刚经》

“我相，人相，众生相，寿者相”，着相即是这四种相，对事物有认识上的妄念执着，有四相即凡夫俗子，离四相即菩萨。

出家人行世俗事，的确不可思议。可是作为佛弟子，我们信奉的佛、法、僧是这个样子的吗?如果不是，那么为什么这样的行为就会让我们对信佛失去信心呢?小编认为主要还是我们不够坚信，也没有真正理解佛是什么，可以带给我们什么。我们对信佛这事是有取舍的，有功利心的。

就像众多香客一样，他们去寺庙烧高香许大愿，是为满足个人私利。如果信佛不是为了得到清净心，学佛是为了达到明心见性的境界，而是为了能获得佛的神力相助，是想跟佛做交易，这种心态就不是一个佛弟子应该具有的心态，所以一旦境界变化，不能满足个人私欲，这些境界立即能将所谓信佛的内心像一面镜子一样折射出来了，世间许多丑陋的事情，也是我们内心不够明净的显现。

佛经最后流通分里面一般都会有，“信受奉行”这话，是说人们相信佛祖的见解并奉行佛祖的指示。佛万事具通，万法具备，但重要的是佛是要我们明白事情的本质，看透事情的表象，如果个人的某一点要求不能获得满足就不再信佛，不再修行，恰是佛提醒我们，我们修行的方式有问题了，需要做些调整。

佛经里面给出了我们日常修行的三十七道品，六度波罗蜜，等很多很好很有效的修行办法，我们如果是诚信学佛，就应该按照这些修行的方式来指导，以戒定慧为准则，脚踏实地的来学习来修行，勤除“贪嗔痴”三毒。

通过上面的介绍，我们了解到了怎样理解佛教说的着相，希望能够帮助到大家。我们在修行佛学的时候，慢慢的会发现其中的好处，并且还能够给我们带来很多的知识，所以我们大家一定要用心的去学习。